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T h e L i g h t o f t h e W o r l d
「わたしの仕えているイスラエルの神、主は生きておられる」（王上 17:1）。エリヤ物語の初めに見られるこの言葉は、聖書の全内容を表している。聖書は、神と人間との歴史における出会いの物語である。この体験物語は、東地中海の諸国を舞台にアブラハムとその子孫を中心に展開し、千有余年に及ぶ。唯一神への信仰は、紀元一世紀の終わりには、東地中海のあらゆる国に向けられ、多くの民族に、ついに全世界に伝えられることになる。
必要に応じて、ヘブライ語、アラム語、ギリシア語の三か国語で記されている聖書はこの神体験の集大成である。キリスト教では、これらの文書は旧約聖書と新約聖書の二つにまとめられている。旧約聖書は、アブラハムの子孫であるイスラエル民族と神との関係を述べている。神は、この民をエジプトでの奴隷状態から解放しシナイ山で契約を結び、約束の地カナンを与えさらにその後の歴史の歩みによって自らを知らせる。そこには、神による救いの体験に基づいて、未来の決定的救い主を待望させる数々の劇的な物語も織り込まれている。来るべき救い主はメシアと呼ばれ、新約時代になると、ユダヤ人以外の人々もイエスを約束の救い主と信じ、メシアのギリシア語訳である「キリスト」の称号をこのイエスに付けることになる。初期キリスト者はいち早くイエスこそ、その言葉、行為、死去、復活を通して、神がその民に与えた約束を実現したこと、そして、旧約の預言者エレミヤが告げた新しい契約（エレ 31:31-34）を完成したことを確信する。
新約の使徒の一人であるパウロは、「コリントの信徒への手紙2」（3:14）で、イスラエルの指導者モーセを通して結ばれたシナイ山の契約に言及するとき、これを古い契約と呼んでいる。以来キリスト者は、この契約を中心として書かれた諸書を「旧約聖書」、イエスによる新しい契約を中心として書かれた諸書を「新約聖書」と呼んでいる。新約は旧約に取って替わったとはいえ、新約を理解するためには旧約を知ることがぜひ必要であり、両者は同一の神について語る連続の書である。
聖書の神は、その第一ページから言葉で働く神であり、人間に働きかける。神はアブラハムに話し、アブラハムは行動に移る。モーセは神の言葉を聞いてエジプトからの脱出を敢行する。イザヤとエレミヤは神の言葉を民に語る。「ヨハネによる福音書」はイエスを神の言葉と呼んでおり、事実イエスには神が人間に伝えようとすることが余すところなく集められている。聖書の著者はすべてその名前が知られていると否とにかかわらず、共通して神の言葉の証人であり、彼らのおかげで今日もこの言葉はわたしたちの生き方を照らし、教え、導き、人々に新しい救いを与える。
聖書の最初の五つの書は「モーセ五書」と呼ばれるが、新約の福音書でこれらの書は通常「律法」といわれている。神の民が、シナイ山で結ばれた契約にふさわしく生きるのに必要なことが含まれているからである。
「創世記」には天地万物、人間、イスラエル民族の起源が述べられており、特に、アブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフの偉大な先祖が紹介されている。
第二の書「出エジプト記」は、その名称が示す通り、イスラエルの民のエジプトからの脱出とシナイ山の契約を述べている。
これに続く三書では、この契約によって求められた生き方が記されている。
「レビ記」は、レビ族に託された宗教的、民事的法規を収めたものである。
「民数記」は、荒れ野滞在時代の人口調査からその名を得ている。
「申命記」は、エジプト脱出と荒れ野滞在中の出来事の意味と、約束の地に入る際に守るべき神の律法を述べながら神への誠実を説く、長い温かい勧告の書である。
モーセ五書に、イスラエルの民の歴史的な体験を物語る文書が続く。生ける神と人間の出会いは、イスラエルの生活の中で展開したからである。これらの書を読むと、長い歴史の歩みの中で、イスラエルの民が忠実であるときにも、不忠実であるときにも、神どのようにしてその民と共におられたかを知ることができる。
これらの文書は大別して二種類のイスラエル史からできている。一つは「ヨシュア記」「士師記」「サムエル記」「列王記」を含み、もう一つは「歴代誌」「エズラ記」「ネヘミヤ記」から成る。
第一のイスラエル史の中で、「ヨシュア記」は、モーセの後継者であるヨシュアの指導のもとでなされたカナン征服と、イスラエルの十二部族に与えられた土地の分割を述べている。「わたしはモーセと共にいたように、あなたと共にいる。あなたを見放すことも、見捨てることもない」（ヨシュ 1:5）。これが聖書全体の伏線となる本書の主題である。勝利の喜びが各ページに感じられる。
「士師記」では、カナン定着に伴う種々の困難な出来事の中で、イスラエル人の心がカナン住民の礼拝する神々に傾き、しばしば近隣の民に屈服させられた経緯が語られる。この苦難のとき、民は神への不誠実を悔い、神に立ち帰って、その助けを願う。神は民の過ちにもかかわらず、この呼びかけにこたえ、救済者として「士師」を遣わす。神は真に民の“救い主”である。
「サムエル記」の上下二巻は、部族の統合がいかになされ、サウルとダビデによる中央集権がいかに形成されたかを物語っている。ここに王朝が成立する。
「列王記」の上下二巻は、王朝の終わるエルサレム没落までを述べる。神の要求を具体的に知らせる預言者が現れるのはこの時期であり、彼らの文書である預言書は旧約聖書の終わりに収められている。
「士師記」における不誠実と悔い改めの物語の直後に、ルツというモアブ人女性の誠実を物語る短編「ルツ記」が挿入されている。その誠実な生涯の結果、彼女は偉大な王ダビデの系図に名を連ねることになる。
第二のイスラエル史の中心点は、エルサレムとその神殿である。
「歴代誌」の上下二巻はダビデとソロモンのもとでの神殿建築と礼拝を述べ、「エズラ記」と「ネヘミヤ記」の両書は、捕囚の身となった民のバビロニアからの帰還、破壊された神殿の捕囚後の再建と、エルサレムのユダヤ人共同体の形成を描いている。
「エステル記」は、捕囚となった一ユダヤ人女性が、ユダヤ人絶滅をたくらむ陰謀をいかに挫折させたかを物語っている。
千有余年の間、神がその民のうちに現存した事実を物語る以上の各書に、知恵文学の諸書が続く。「ヨブ記」は旧約聖書の最も劇的な書の一つであり、ヨブとその友人との対話形式による長い詩である。苦しむヨブが「利益もないのに、神を敬うだろうか」（1:9）ということが対話の主題であり、それはヨブ一人の問題ではなくて、苦しむ義人すべての問題でもある。
「詩編」は、共同あるいは個人の種々の祈りを収めたもので、賛美の詩、感謝の詩、嘆願の詩等から成っている。あるものは救いの歴史を思いめぐらすものであったり、あるものは神を迎えるための生き方を考えるものであったりする。
「箴言」は、人生のさまざまな状況の中で、神の前での正しい生き方を教える知恵者たちの金言集である。ここに示される賢明な行動のみが人間に有益である。
「コヘレトの言葉」は、死に運命づけられた人間の生の意義について考えた、ある知恵者の書である。
「雅歌」は愛の歌を集めたものであり、ユダヤ人もキリスト者も伝統的に、これを神と人間との相互愛の象徴的表現と見る。
旧約聖書は、預言者の説教の集大成で終わる。預言者とは、神の言葉を語るために神によって呼び出された人々である。
「イザヤ」は、紀元前八世紀の後半、アッシリア帝国の最盛期にエルサレムに遣わされた神の使者であり、王と住民全体を、どんなときも神に信頼し、神に従うように招く。本書の第二部（40～55章）は、バビロニアに移されたユダヤ人に向けられ、第三部（56～66章）は未来のエルサレムを歌っている。
「エレミヤ」も、エルサレムの住民に語るが、時代的にはイザヤの一世紀以上後の新バビロニア帝国の初期のことである。エレミヤは民を愛しているが、破局の近いことを告げる孤独の人であり、しばしば迫害される。彼はエルサレムの陥落と王朝の最後の目撃者である。
「哀歌」は、五つの歌から成り、このエルサレムの滅亡を嘆く。
「エゼキエル」は、エルサレムの神殿の祭司であり、エレミヤと同時代に活躍する。バビロニアに移され、捕囚の民のもとで使命を果たす。しばしば人の思いも及ばぬ行動と弁舌に走るが、エルサレムの荒廃を知ると、その説くところは変わり、生存者に慰めと救いの使信を告げる。
「ダニエル」は、バビロニア王の宮廷に仕えているユダヤ人の青年として現れ、迫害の中の信仰者に対し、信仰を堅持し神の最終的勝利を希望するよう促す。
これらの四つの預言書に、他の預言者たちの説教を伝える短い文書が加えられ、十二小預言書と呼ばれる。これらの預言者の中には、イザヤやエレミヤと同時代の人もいる。たとえば前八世紀中ごろ、イスラエル王国の隆盛時代に活躍した「アモス」は、形式的な礼拝と貧者への圧迫を告発する。その後しばらくして現れた「ホセア」は、民に対する神の愛、欺かれた愛を告知する。イザヤと同時代の人「ミカ」も、ユダの住民や、不忠実な民に対して神が起こす訴えを語り、第二のダビデの到来を告げる。「ヨナ書」は、やや趣を異にし、ニネベの住民に悔い改めを迫る預言者ヨナの出会った冒険を物語っている。「ハガイ」と「ゼカリヤ」は、捕囚のイスラエルのバビロニアからの帰還後、神殿の再建に協力しており、「マラキ」は、神の正しい裁きと救いの日が訪れることを告げる。
この部分の文書は、一世紀末ユダヤ教で聖書の正典目録を定めるとき受け入れられなかったので、ユダヤ人の聖書には含まれていないが、もともとは、紀元前から紀元後一世紀までの四世紀の間に成立したユダヤ教の宗教的文書である。「知恵の書」と「マカバイ記2」を除く他の諸書は、まずヘブライ語またはアラム語で記され、パレスチナ以外の地に住んでこれらの言語を解しないユダヤ人のために旧約の他の書と同様、ギリシア語に訳されたものである。キリスト教では、ギリシア語がいち早く共通語となり、初期キリスト者は、離散のユダヤ人たちの用いた「ギリシア語訳旧約聖書」とともにこれらの続編も受け継いでいる。
これらユダヤ人の宗教的文書は、キリスト教によって我々に伝えられたものであるが、キリスト教では四世紀ごろからこの文書について、二つの見解が見られるようになる。すなわち、これは旧約の他の書に劣るとする見方と、同等とする見方である。今日、カトリック教会ではこれに旧約と同等の価値が付され、「第二正典」と呼ばれる。もっとも、「エズラ記（ギリシア語）」「エズラ記（ラテン語）」「マナセの祈り」は、カトリック教会もまた「アポクリファ」と呼ぶ。プロテスタント教会では、なんらかの価値を認める教会もあれば、これらのすべてを全く認めない教会もあり、そこでは「アポクリファ」あるいは「外典」と呼ばれる。
十九世紀までは、一般に旧約続編も翻訳して出版されていた。カトリックとギリシア正教では旧約の他の書の間に、十六世紀初めの若干のカトリック聖書と多くのプロテスタント聖書では、旧約と新約との中間に、まとめて置かれていた。本聖書は後者の慣例に従っている。（この慣例は、1968年にプロテスタントの聖書協会世界連盟とローマの教皇庁キリスト教一致推進事務局とが共同で公にした「聖書の共同翻訳のための標準原則」が定めているところとも一致する。）
「トビト記」と「ユディト記」は、前述の「ルツ記」や「エステル記」と同じく、困難な状況の中で唯一神にいかに忠実に生きるかを示す民間説話である。「ギリシア語本文によるエステル記」は、「ヘブライ語のエステル記」にモルデカイやエステルの祈りなど、多少の追加をしたものである。「マカバイ記」の二巻は、それぞれ独立の書であるが、いずれも紀元前二世紀、パレスチナのユダヤ人に対する宗教的な迫害のゆえに起きた闘争を物語る。
「知恵の書」と「シラ書」は、「箴言」の系統に属し、日常生活と人生問題に指針を与えている。「バルク書」と「エレミヤの手紙」は、預言書に類似した文書で、前者は罪の告白、知恵についての思索、エルサレムの慰めから成っている。後者は偶像崇拝に対する警告である。「ダニエル書補遺」には、アザルヤの祈りと三人の若者の賛歌など、ダニエルを中心人物とする三つの教訓的短編が含まれる。
続編の最後に置かれている「エズラ記（ギリシア語）」「エズラ記（ラテン語）」「マナセの祈り」は、「エズラ記（ラテン語）」を除いて、キリスト教の聖書のギリシア語写本によって伝えられ、いずれもカトリック教会では正典の中に数えられていない。「第三エズラ記」「第四エズラ記」「マナセの祈り」の名称でラテン語聖書の付録として出版されていたが、聖公会の聖書ではアポクリファに加えられている。
「エズラ記（ギリシア語）」の主題は、ヨシヤ、ゾロバベル、エズラによる礼拝の改革であり、これについての史料を提供する。「エズラ記（ラテン語）」は、黙示文学に属し、おそらく一世紀末に書かれたと思われ、悪、苦しみ、迫害の問題や、神の裁きを述べている。「マナセの祈り」は、神の赦しを謙虚に乞い求める嘆願である。
「神はかつて預言者たちによって多くのかたちで、また多くのしかたで先祖に語られたが、この終わりの時代には御子によってわたしたちに語られた。」
「ヘブライ人への手紙」冒頭（1:1～2）のこの句は、新約聖書全体を巧みに要約している。アブラハム、モーセ、預言者たちを呼び出し、イスラエルの民の長い歴史を通して自らを知らせた生ける神は、民との完全な出会いを実現し、エレミヤが告げた新しい契約を結ぶため、ついにその独り子を送る。「ヨハネによる福音書」はこの独り子を紹介して、「わたしを見る者は、わたしを遣わされた方を見るのである。」（ヨハ 12:45）というイエスの言葉を伝えている。新約聖書はまさに、イエス・キリストを通して与えられる神と人間との決定的な出会いと、各人にとってのその意義を物語る書である。
比較的短い二十七の書物は、福音書、「使徒言行録」、手紙、「ヨハネの黙示録」から成っている。
福音は、イエスがもたらした決定的救いの恵みであり、福音書は、このイエスがその短い生涯で行い、教えたことを伝え、イエスの死と復活を語る。これは伝記というよりも、イエスによって生きた人々の証言の記録である。
「マタイによる福音書」は、ユダヤ教から改宗したキリスト者に特に留意して編集されている。ここにはイエスが旧約の約束と待望の成就であることが力説され、イエスの教えは、五つの大説教（5～7章、10章、13章、18章、24～25章）のかたちで紹介されている。
「マルコによる福音書」は、異邦人の改宗者を対象としており、福音の言葉によって絶えず働いているイエスに従うよう、人々を招いている。
ルカは、「ルカによる福音書」と「使徒言行録」の著者である。
前者はギリシア文化に親しんでいる読者に向けられており、ユダヤ人のみならずすべての人の救い主であるイエスが、特に弱い者、小さい者や罪人に近づいてこれに福音を語ることが強調されている。また、エルサレムで十字架にかかり、復活するためにエルサレムに上るイエスの姿を伝えるが（9:51～19:27）、この死と復活の神秘こそ、地の果てまで告げ知らされる聖書の救いの使信の核心である。
「使徒言行録」は、イエスがもたらした救いの告知がペトロ、パウロなどによってエルサレムに始まり、サマリア、シリア、ギリシアから、ローマまでに広がる経過を描いている。
「ヨハネによる福音書」は、読者がイエスを神の独り子と信じて永遠の命を得るように記され、イエスの言行のうち特に意味深いものを伝えようとしている。
パウロの手紙は、彼が創設した諸教会、訪ねようと思うローマのキリスト教徒、あるいは彼の協力者にあてられたもので、手紙の配置は、年代順ではない。
「ローマの信徒への手紙」は、神の恵みの力、罪人である人間の姿、信仰による救い、信仰者の新しい生き方、死んで復活したキリストとの一致、また聖霊による新しい生活等、パウロの説教の重要な主題を扱っている。
「コリントの信徒への手紙」は、パウロが一年半滞在して創設したコリントの教会にあてられている。その中の「第一の手紙」は、彼の出発後分裂した共同体を一致させ、提起された諸問題に答えている。よく知られている「愛の賛歌」は13章に見られる。「第二の手紙」は、パウロの不在中に反対者が現れたコリント教会の危機時代をかいま見せ、パウロの和解の熱意と和解に続く大きな喜びが知らされる。パウロは本書でエルサレムの教会への献金を勧めているが、後半の数章（10～12章）はパウロの心を示す自伝的なものである。
「ガラテヤの信徒への手紙」も、異なる信仰の危機への応答であり、パウロは、キリストがもたらした新しい契約の特長を情熱を傾けて語る。
続く三つの手紙と「フィレモンへの手紙」とは、パウロが牢獄で書いたものである。まず、「エフェソの信徒への手紙」はユダヤ人、異邦人を問わず、キリスト者はすべてキリストに一致して、キリストの体を形づくっていることを説明したのち後半では、この一致を日常生活の中で生きるように促している。フィリピはパウロが創設した西洋の最初の教会であり、「フィリピの信徒への手紙」には援助への感謝が述べられている。パウロは獄中にあっても、キリストによる喜びと信頼とに満たされており、喜びの手紙といわれる。コロサイはエフェソの東方の町で、キリスト教の共同体はパウロの弟子によって創設された。パウロは「コロサイの信徒への手紙」の中で、種々の宗教思想によって惑わされているキリスト者を助けるために、救いにおけるキリストの卓越した役割を説く。
「テサロニケの信徒への手紙1」は、パウロの最も初期の手紙で、未熟で迫害にさらされている信者たちを力づけるために書かれている。「第二の手紙」は、キリストの再臨を見られないのでないかとの不安を抱くキリスト者にこたえている。
「テモテ」と「テトス」はパウロの協力者で、パウロは彼らに託された教会をよく指導するよう励ます三つの手紙（「テモテへの手紙1、2」と「テトスへの手紙」）を送る。「フィレモン」はパウロの友人、協力者であり、獄中のパウロは、主人のもとから逃亡し自分のところでキリスト者となった、フィレモンの奴隷オネシモを兄弟として迎えるよう勧告する。
「ヘブライ人への手紙」は、長い勧告の書であり、旧約聖書を引用しながら、キリストが預言者、天使、モーセにまさること、またその祭司職は旧約のそれをはるかに凌駕することを指摘し、よく知られる11章には、信仰のすばらしさが述べられている。本書がどこで、だれにあててしたためられたかは分かっていない。
続く手紙のうち、「ヨハネの手紙2、3」以外は、キリスト者全体にあてられている。「ヤコブの手紙」は、信仰生活の実際的側面、特に共同体内での人間関係や家の問題に指針を与える。「ペトロの手紙1」は、迫害によって失意のうちにあるキリスト者を勇気づけ、「ペトロの手紙2」と「ユダの手紙」は、異端に対して信仰を純粋に保つよう求める。「ヨハネの手紙1」は、キリスト教の本質である愛を語る。この手紙と「ヨハネの手紙2、3」は、神の子の受肉を否定する説に直面しているキリスト者の信仰を強める目的で書かれている。
新約聖書は、人間を救う神の計画が、キリストの輝かしい再臨に向かって、どのように完成されるかを象徴を用いて示す「ヨハネの黙示録」で終わる。これは迫害の下に苦しむキリスト者を励ます書である。
読者がこの聖書を通して、生ける神と出会い、日々の生活の中で救いを見いだせるようにと祈ってやまない。
参照 日本聖書協会
人ふたたび汝なんぢをすてられたる者といはず 再びなんぢの地をあれたる者といはじ 却てなんぢをヘフジバ(わが悦ぶところחֶפְצִי־בָהּ Hephzibah )ととなへ なんぢの地をベウラ(配偶)ととなふべし そはヱホバなんぢをよろこびたまふ なんぢの地は配偶をえん。
以賽亞書 第62章4節（文語 : 明治訳）
あなたはもはや「捨てられた者」と言われず、あなたの地はもはや「荒れた者」と言われず、あなたは「わが喜びは彼女にある(חֶפְצִי־בָהּ Hephzibah)」ととなえられ、あなたの地は「配偶ある者」ととなえられる。
主はあなたを喜ばれ、あなたの地は配偶を得るからである。
イザヤ書 第62章4節（口語訳）
あなたはもう、「見捨てられている」と言われず、あなたの国はもう、「荒れ果てている」とは言われない。かえって、あなたは「わたしの喜びは、彼女にある(חֶפְצִי־בָהּ Hephzibah) 」と呼ばれ、あなたの国は夫のある国と呼ばれよう。主の喜びがあなたにあり、あなたの国が夫を得るからである。
イザヤ書 第62章4節（新改訳）
あなたは再び「捨てられた女」と呼ばれることなくあなたの土地は再び「荒廃」と呼ばれることはない。あなたは「望まれるもの(חֶפְצִי־בָהּ Hephzibah) 」と呼ばれ、あなたの土地は「夫を持つもの」と呼ばれる。主があなたを望まれ、あなたの土地は夫を得るからである。
イザヤ書 第62章4節（新共同訳）
w i s d o m ,
y o u s h o u l d a s k G o d .